作者佛洛姆(Erich Fromm, 1900~1980)是美籍的猶太人，人本主義哲學家與心理分析學家，致力於改革佛洛伊德過於注重生物取向的分析，注重影響人的社會層面，受馬克思的社會主義思想影響，從佛洛伊德和馬克斯的思想中出發，認為現代人的精神疾病是一種社會的現象，必須改革社會結構人的心理解放才有可能解決。
首先，佛洛姆是以愛是"藝術"的前提來討論的，而藝術，是需要去學習與實行的，許多人會把在愛中的問題歸於對象的身上，卻沒有想過是自己沒有愛的能力，而為了被愛，就必須努力提升自己外在的人格形象，必須要在事業上成功、有權勢、打扮的得體、談吐要風趣、個性要幽默等。
而既然認為愛是藝術，那就代表它是需要學習的，人們以為去愛人是簡單的，被愛卻是困難的，就像在企業的經營中，若在哪個環節出了問題，一定會想辦法去追問失敗的原因，並學習如何把它做得更好一樣，而人終其一生是不可能放棄愛的，所以唯一可行的路就是從愛情中的失敗學習，並找出原因並學習愛的意義。
《愛的理論》
弗洛姆把愛的對象分為不同的類型，有兄弟、母愛、情愛、自愛及對神的愛，但在這我想提出來討論的主要是情愛及自愛，首先，愛的意義並不是透過對於某個特定的對象所展現出來，它是一種態度，是一種性格，而這種性格形塑了人如何去與外在的世界互動，而不是對於某個對象的關係，許多人誤認為愛是對象的問題，而不是能力的問題，只要遇到了”正確的人”，一切就會如他所願順遂的進行；這種態度就像是在說:一個人想要學繪畫，但他卻不去學習相關理論，誤認只要遇到了正確的美麗風景，他就能自然而然的把它描繪出來。
如果我真正愛一個人，則我愛所有的人，我愛全世界，我愛生命。如果我能對一個人說「我愛你」，則我必能夠說「在你之中我愛一切的人，通過你，我愛全世界，在你生命中我也愛我自己。」
《情愛》
情愛可能是觀念上最多人搞錯的一種，本質上，情愛是排他的，但只有在一種前提下才成立，也就是在情愛裡，我僅能完全而強烈的與一人融合，我只能把生命的一切全部委身給一個人，就這種意義下，情愛才能排除對第三者的愛。
而在這種排他性下，相愛的兩個人，可以發現他們對於任何的別人都不再感受到愛，而事實上把這份情愛再放大檢視會發現，這其實是兩人份的自私，他們各把對方當作了自己的擴充的一部分，是兩個自己，用這樣的方法來解決了與人隔離的孤獨感，但成熟的愛是保留自己的完整性、保存自己的個人性下的結合。愛是人生命中的一種積極主動的力量，而這種力量打破了人與人之間的高牆；愛讓人脫離出孤獨的狀態，卻也仍舊允許他是自己，在愛裡，兩個人變成了一個人，但仍舊是兩個。
在愛中有個重要的元素是尊重，依拉丁字元respicere=注視，它是指一種能力，別人原本是甚麼樣子，我就以他原本的樣子去認識他，認知他獨特的個人特質，讓他依自己原本的模樣去成長。我希望我愛的人是為他、且以自身的方式己成長和發展，而不是為了我的意圖，人本身就是目的，而絕對不會是手段。如果我愛一個人，我感受到與他合而為一，但是這樣的合一是以他原本的樣子與他合一，並非把他當作手段。
《自愛》
自愛可能會被誤認為自私、自戀，佛洛伊德認為愛與自愛是相互排斥的，一邊越多，則另一邊越少，但就愛的原則上，自己與對象之間沒有分別。
真誠的愛是一種健全人格的表現方式，包含了照顧、尊重、責任、瞭解等，因此，我必然和他人一樣值得被愛，對於自己的生命、幸福、成長及自由的肯定，是根基於自己愛的能力，如果一個人能建設性的去愛自己，他必然也能愛他人。
而自私看似只看到自己，看不到其他的人，只關心自己而不理會世界，看似是愛自己愛的太多，但事實上正好相反，他恨自己；他愛自己愛的太少，他缺乏完整健全的人格，飽受生活中的空虛與挫折所苦，不斷試著從生活中抓取被自己所阻撓的幸福，卻終究只能失敗，自私的人確實不能夠愛別人，但他們同樣也不能夠愛自己。
《愛之實踐》
而在討論完了愛的理論之後，再來就是愛的實踐了。許多人都會希望由別人來告訴它們該怎麼做，如何去愛，但愛是每個人的個人經驗，也只能自靠自己去愛。
要能夠達成愛，主要的條件是要能克服自我的陶醉(自戀)，這種人格會把外在客觀的事物，視為不是真實性的，只有當事物本身對於他有利或有害，那它才有了意義；而自我陶醉的反面則是客觀，是以事物原本的樣子去認識它，而不會把自己對於它的幻想和真實的樣子給混在一起，而在掌管客觀思考功能的背後，則是理性，在理性背後支撐著的情感態度則是謙卑之情，只有當他脫離了兒童時期全知全能的幻想後，才能夠客觀地運用理性的能力。
如果想學習愛的藝術，就要能夠在普遍的情況下保持客觀，而在不客觀時察覺到自己的不客觀，把自己對他人的幻想和他真實的樣子區別出來，不因自己的需要與害怕所扭曲。能夠獲得客觀和理性的能力就是在愛的藝術實踐上走了一半，而剩下的一半則是信心。
合理的信心是基於自己的經驗與情感上思考出來的產物，不是對特定事物的一種不理性幻想，而是一種充斥在生命中的性格特質，而不是僅依外在權威或是人的意見為主。對某個人有信心，代表我確信他的基本態度、人格特質、他的愛是值得可靠的。這並不是說他的意見永遠不會改變，而是在他生命中的核心，對人性的尊嚴、生命的尊重是不變的，相對地也可以對應到自己的身上，若沒有這樣的信心，我之所以是我，就是因為這些信念，而如果對這些信念動搖的，就會需要別人褒貶來尋求認同感，只有對自己有這樣的信心，才能確保今天的他和過去的他是一樣的，也才能夠信守承諾。
而信心，需要勇氣，需要有接受傷害與苦痛的心理準備，愛與被愛都是需要勇氣的。信心與勇氣的實踐在生活上是從細節開始的，我們要先去注意到在甚麼時候我們會失去信心，並找出把它合理化的藉口，是甚麼樣的失落導致我們信心低落，而這樣的低落再度使我們失去信心。當我們以為我們是害怕不被愛的時候，我們真正害怕的卻是去愛。害怕在把自己給予出去的行為中 ，希望我們的愛也能在對方身上產生相同感受。堅持自己的信念，即使大家的意見都相左、堅持自己的判斷，即使有些聲音正反對著它，把生活中的挫折與苦難都當成是一項挑戰，克服它們使自己更為堅強，而不是把它們當作懲罰，這些都是需要信心與勇氣的。
